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“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!”是什么意思,如何理解呢?

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“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!”是什么意思,如何理解呢?
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"菩提"怎么没有"树"?"明镜"又不是"台"?这首畿子(有禅意的诗)初看觉得让人感觉似是丈二和尚摸不着头脑,不知所云。其实这里"菩提"指"菩提树,"明镜"指"明镜台",树和台都是简称,那么第一句的意思就是——菩提树,本就没有这种树,明镜台,也不是明镜台。于是接下去,就是,本来这世界上就空无一物,哪里来的东西粘上尘埃,尘埃又粘在哪里?

那么这句话讲了什么意思呢?我想先讲述一个故事:

应该是在南北朝的时候吧,佛教的禅宗传到第五祖弘忍大师,当时在湖北开坛讲学,手下弟子有五百余人,其中翘楚者为神秀大师,是共认的禅宗衣钵继承人。此时渐感老去的弘忍大师告诉众弟子,让他们各自做一首畿子,最优者当之无愧为衣钵传承者。这时神秀很想继承衣钵,但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子,违法了佛家的无为而作的意境。所以他就在半夜起来,在院墙上写了一首畿子:"身是菩提树,心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。"这首畿子的意思是,要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境,通过不断的修行来抗拒外面的诱惑,和种种邪魔。第二天早上大家看到这个畿子的时候,无一不说好,厨房里的一个火头僧-慧能禅师听到了。他不认识字,就叫别人带他去看这个畿子。于是他自己又做了一个畿子,央求别人写在了神秀的畿子的旁边。得到了弘忍大师的衣钵。

1、"菩提树"和"明镜台",各有什么寓意?

菩提树下,是意指佛祖当年"成道"于菩提树,在佛教界被公认为"大彻大悟"的象征。也当然成了顿悟的象征。明镜台,表达自己"心如明镜"的佛之境界。神秀"身是菩提树,心为明镜台"意为人是顿悟的人,有一颗洁净的心,但是会沾染尘世的尘埃,要时刻清扫,是一种入世保持洁净的态度。那么"菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。"明显就是针对神秀所作,意在表达,佛家是讲究空无,为何一定要认定身体是悟道工具,心是明镜,防止尘埃,其实这是刻意追求,实则自己终究不是"菩提""明镜"罢了。

2、"空"之境,方为顿悟

其实这首诗还是不够全,也就不能很好理解他的思想,原文如下:

菩提本无树,明镜亦非台。佛性常清净,何处有尘埃!心是菩提树,身为明镜台。明镜本清净,何处染尘埃!菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!菩提只向心觅,何劳向外求玄?听说依此修行,西方只在目前!

从这里可以看出,全诗是一咏三叹式的,再加上了最后的一叹——前四句,是对于神秀的反驳,佛性常清净,没有有尘埃!有,只是未达到佛性,是没有悟,还有世俗的杂念。中四句,是对于"明镜""菩提"的肯定,并不能为了驳倒神秀,而否定"菩提"是悟道之身,"明镜"是洞观之心的道理,后四句,再次回到慧能自己的观点,虽说佛理如此,但是不能过于执着,道理是讲究悟道,明白,但是刻意追求,反倒是道了过来!所以末尾四句,他紧接着说:都在内心,而不是在外界,外界的什么?尘埃呀,也就是入世带来的脏东西!

空之境——就是"以大寂为至乐,无为为滋味",菩提本无树,明镜亦非台,所有世间规定命名的东西,其实都是不存在的,你可以叫他菩提,也可以叫他提菩,这都是人为的多余之举。但是有都是存在的,是自然造物出来的的,不然你怎么看见,摸得着,感受得到,想的到?所以,人与自然和谐,互不干扰,你就自然一部分,一切都不存在,都是自然,你又是你,一切又都有了,和你区别开。所以,做好自己,回归本真,便是那菩提树,明镜台,刻意为之,终是沦为笑柄!

首先我想说的是,这首诗发生的时代是唐朝武则天时期,湖北省黄梅县有一位叫做弘忍的高僧,这位高僧有一天想考察一下弟子的佛法水平,然后其中一位弟子叫做神秀,也就是后来的北宗禅的创始人。

当时的大弟子神秀当时就在墙上写了一首诗,“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”

而当时弘忍高僧还有一位弟子,叫做慧能,也就是后来的六祖慧能。他不识字,拜入师门后,总是被派去磨坊干些体力活。然后得知师傅考察弟子佛法,也托人在墙上写一首诗,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”

然后弘忍高僧看到慧能的诗后,大惊,半夜偷偷把慧能叫到禅堂,向慧能传授佛法,并传给他衣钵。

后来禅宗分为两脉,慧能高僧为南禅创始人,神秀高僧为北禅创始人。

这个故事被记载在《六祖坛经》中。

这两首诗用白话翻译,神秀大师诗中,他用“菩提树”比喻众生,用“明镜台”比喻众生追求的佛法,用“尘埃”比喻人们追求领悟佛法中的重重阻碍。所以他说应该“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”的意思,就是我们要刻苦修行,去除挡在我们追求佛法时的阻碍,才能真正的开悟成佛。

而慧能认为,万物之间的区别,我们对万物起的种种称谓,都是我们妄想产生的种种概念,所以“菩提树”“明镜台”“尘埃”根本就都不存在,所以这些都是我们虚妄的概念。

所以慧能高僧的诗中说,这个世上就没有“菩提树”和“明镜台”,所以也不存在尘埃,既然没有,我们更不用拂拭。

所以这告诉我们,当你产生“我与佛法之间有距离的时候,我还要努力修行”这种思想的时候,这个思想的本身就是阻碍你开悟的妄想。所以修行中的虚妄,行为,欲望,都是你开悟成佛的阻碍。只有当你放下这种全部的这些想法,才能破除这些阻碍,方能修成大道,开悟成佛。




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为什么中国禅宗中南派能够大行其道?

其实,禅宗是完全中国化的佛教,是最具创新精神的佛教教派,相对于其他佛教教派的高深难懂的教义、繁文缛节的仪轨、清心寡欲难以坚持的佛门戒律,禅宗一向以不立文字、以心传心的教外别传为核心精神。

也就是说,佛就在自我清净的内心之中,你不需要出家,甚至在家也可以修行成佛;你不需要严格遵守那些戒律,只要返回到清净的内心,就能成佛。由于教义简单易行,一下子吸引了众多信众,一时禅宗大盛至今不衰。

在佛教的传说中,禅宗的创始人是菩提达摩,来到中国之后一苇渡江,来到少林寺面壁十年,创立禅宗。禅宗历经了下慧可、僧璨、道信、五祖弘忍之后,禅宗出现了两个派别。

一个是以慧能为核心的南宗,另外一个是慧能的大师兄神秀,他创建了北宗。南宗和北宗在禅宗的修行方法上有明显地不同。北宗比较传统,强调修佛要"坐禅观定法",循序渐进地来,渐进禅法,渐修菩提。所以称之为"渐悟"。而南宗则比较简便易行一些,他们主张不需要什么刻苦的修行,因为佛性就在我们的内心,只要我们心中有佛,就行了。这叫做"即心即佛!""直指人心,见性成佛!"。也就是说,南宗认为,修佛是可以一下子顿悟的,不需要那些辛苦的繁文缛节。

所以,禅宗中北宗比较辛苦,要长期修行,循序渐进地悟道,而南宗则主张明心见性顿悟成佛。

这两种修行方式的不同,来源于神秀和慧能对佛的完全不同的理解,体现在两首菩提偈上。

这是一个美丽的传说。禅宗的五祖宗准备选一个继承人。当时神秀是大师兄,而且是助教。神秀就写了一首偈:身是菩提树,心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

神秀认为,要修行佛性的话,那就必须让自己的身心宁静,要是内心中有一些不好的念头,有一些污染,那就得赶紧把这些脏东西擦掉,不能让自己的身心受到污染,这样才能成佛。这就说明,神秀认为,修行佛教你得每天用功修炼,不经过艰苦的修炼,怎么能达到大彻大悟呢?这就相当于一个成绩中等的学生,你要是想考上大学,你就必须每天努力学习,这样或许才能考上理想的大学。这首偈子在当时禅宗思想中是无比正确的,这也让神秀觉得自己板上钉钉可以继承五祖的衣钵了。

当时慧能还是个打杂的小和尚,当听到神秀写的这首偈子后,自己也有点想法,但是自己不认识字,就自己口述请别人写下来,这首偈子是这样写的:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。

这首偈子采取了和大师兄神秀完全不同的立场。慧能认为,佛教讲四大皆空,讲一切皆是幻想,那么又哪里来的菩提树和明镜台,从这个意义上来说,我们向佛的心也是如此,应该是空无一物的,哪里还能惹上什么尘埃呢。

五祖一看,还是慧能讲的好,有慧根,就半夜把他叫进去,讲了金刚经,把衣钵传给他,让他连夜跑掉,防止有人害他。慧能连夜跑到南方,在修炼多年以后出山,创立了后来在中国佛教中大行其道的南派禅宗。

这首偈子体现了与神秀完全不同的价值观。本来神秀认为,修佛就要用功,朝着成佛的目标艰苦努力,也许在哪一天就立地成佛了。而慧能认为,佛性不在人之外的任何地方,它就在我们的内心。我们的内心深处都有佛性,从这个意义上来说,我们每个人都能成佛,都有成为佛的潜力。这一点,慧能的观点其实和儒家的孟子一样的。孟子认为人人心中都有善端,只要好好养护善端并扩而充之,我们就能成为圣人。所以孟子说成圣的道路不需要向外寻找,只要找到内心的善端就可以了。所以孟子主张,人皆可以为尧舜,而慧能也认为,一阐提可以为佛,意思是最坏蛋的人,也可以成佛。只要能心中有佛诚心向佛,你就有可能发生顿悟成佛。

很显然,禅宗中北宗修行很辛苦,南宗的修行就不讲那些繁文缛节,搞得很简单,所以大家都喜欢禅宗的南宗。因为按照佛教的教义来说,佛教是教人如何获得快乐的,既然是获得快乐,那在现实中要忍受那么多的约束而不快乐,显然是有悖于人追求快乐的初衷。

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【菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。】是六祖慧能禅师的一首诗,本来没有这首诗的,是因为他的神秀师兄写了一首诗,他附和着才念了出来。也不要就把这首诗的境界抬得那么高,这样的诗会写的人多了去了。

这就像老师比如在考大家的思想境界,然后一个人说出他的学习领悟。而我听了之后,觉得这个领悟思想还有不足,我再进一步作个补充。

神秀师父怎么写的?他写的是:【菩提本是树,明镜亦是台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。】

神秀师父说的这个,境界就很高!高在他从实际处落手,持戒精严。这是一种修行精神,不管开悟不开悟,都需要这么做,而且他就是这么做。

当时五祖老师,问的也就是这个:你们学的怎么样了?各自表达一下我看看。于是,神秀作为大师兄,第一个交了作业。五祖也表扬了,说写的好,大家依照这个精进学习,可以成佛。

慧能师父呢,看了神秀这首诗,他就说他也要写,于是有了【菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。】五祖看了,即刻擦掉,说胡扯!

五祖为什么说胡扯呢?因为如此空洞的东西,更像我们现在讲的心灵鸡汤,如果人人学习这个心灵鸡汤的话,就不会精进修行了。人人若是都学习做些无病呻吟的句子,那大家就落空了。



可是五祖为什么将衣钵传给慧能呢?这是早看好慧能了。慧能初次参见五祖,说的话表现的很有深度,五祖为了考验你这人是不是空口大白话,叫他去舂米,看他是不是言行如一?在要大家交作业之前,他已经发现言行如一的慧能了,衣钵传与谁,其实早有定数。

慧能师父这首诗的意思是怎么样的呢?意思是:菩提树本来就不是树,铜镜子本来也不是镜子,本来什么都没有什么都不是,哪里可以沾染尘埃呢?

慧能做到了,言行如一,他在舂米的过程中已经表现出来了,连他自己都置身度外,尽管用心做事,不会沾染了什么心情烦恼。

可是,若是别人写的这首诗的话,能说意境高吗?绝对不能。因为你没法言行如一,就是空口大白话。

我对于佛学不是太多认识,今天看到问题,随便答一下,有失误的地方,欢迎指正赐教,谢谢!

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刚才看了一个评论,说一个历史上自己最崇拜的人,我摇一摇头,真实的事物可能就是一种认知的毁灭,当我看见一个文章说周口店北京人为了生存猎杀同类吸食脑髓的时候感觉不可思议。

真实的人,可能就是一个历史反复迎合朔造的垃圾,一个文笔中的伪君子,一个极低趣味的疯子,有人说我跑题了,没有跑题,说下我对这个偈语的解释,菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃,菩提是智慧,明镜就是自己的对照,按照他们的解释很多都是官方的,因为不是翻译过来的,是古文偈语,所以解释应该这么理解,智慧没有根源,也不需参照,本来就什么都不存在,又何必去寻找呢,在我看来,菩提如果是菩提树那就是另一个意思,没有所谓的证道,没有所谓的本心,一切都是虚无,又何必执着呢,如果在想想,就可以为佛是什么做解释了,其实作为一个大智慧的人,还不懂这些吗?佛是一种向往,意识里本来没有,根据他写的,给你一个框架,佛国应该什么样呢?金砖铺地,一派神圣,众生平等,只有高洁的人才可以去,想象的事物里真实可能有点远,

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这首诗偈为禅宗六祖慧能所作。慧能,唐朝贞观十二年(638年)生于新州(今广东新兴县)。自幼丧父,长大后靠打柴为生。虽然他从小没接受过教育,目不识丁,但悟性极高,听人念一边佛经就可以为人讲解。后来投入五祖弘忍门下学习佛法。

有一天,弘忍召集弟子们,让他们各自作偈阐述自己学佛的心得。弘忍最得意的弟子神秀作偈曰:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”弘忍觉得神秀的回答非常的好,便传令下去,叫所有弟子背诵这首诗偈,学习神秀同志讲话精神。【神秀】

慧能当时没在场,后来他听说了神秀的诗偈,觉得神秀讲得不对,就另作了一首诗偈:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”并叫人帮忙写在了墙壁上。不久之后,弘忍看见了慧能的诗偈,觉得慧能已经证悟了禅宗的精髓了,便偷偷将佛祖的衣钵传授给慧能。

佛祖的衣钵就和丐帮的打狗棒一样,继承了衣钵就等于成为了禅门教主。但是慧能入门时间很短,而且大字不识一个,将教主之位传给他,下面的所有弟子肯定不会认同,甚至可能危害慧能的性命。所以弘忍叫慧能逃回岭南。【五祖弘忍】

那么问题来了,为什么弘忍把衣钵传给慧能,而不传给自己本来的得意门生神秀呢?显然答案藏在二人的诗偈当中。神秀的诗偈的第一句中的“菩提树”源于佛教典故,传说佛祖当年是坐在一棵树下时证悟到佛法的,后来那棵树便被称为“菩提树”,“菩提”为梵语Bodhi的音译,本意为“觉醒、觉悟”,菩提树就是“觉醒之树”的意思,引申出来可以指代佛性。“身是菩提树”的意思就是说,佛性就蕴藏在人的身体当中。这句话表明神秀的觉悟已经时相当高了,所以一开始弘忍才会那么欣赏他的诗偈。第二句“心是明镜台”和第一句意思一样,明镜台指的是古代女子用来摆放镜子的梳妆台,女子爱整洁,通常会把梳妆台收拾得很干净。【佛祖在树下顿悟】

再来看慧能的诗偈,其每一句都是明显跟神秀对着干的。神秀说:“身是菩提树,心如明镜台”,意思是佛性就蕴藏在人的身心当中。慧能却说:“菩提本无树,明镜亦非台”,这是不是意味着慧能认为人身上没有佛性呢?不是的。这要联系禅宗的另一首诗偈来解读。禅宗最早是由佛祖开创的,佛祖将禅宗传给迦叶时作过这样一首诗偈:“法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。”这首偈咋看很矛盾,很难解,其实它的意思跟老子说的:“道可道非常道”是一个意思。佛祖和老子皆认为真理(或者称为“佛法”或者称为“道”),是无形无相的,要用语言去说也说不清楚的,要思考也思考不明白的,只能直觉的去领悟。佛法的这个特性是佛教两千多年来一直反复在重申的,归纳为一个字就是“无”。神秀用菩提树和明镜台来比喻佛法,当然是为了让人更容易理解,可是他犯了一个佛教的忌讳,就是试图用有形的事物来形容无形无相的佛法。所以慧能反驳神秀说:“菩提本无树,明镜亦非台”,意即佛法、佛性根本就不是菩提树、明镜台这种看得见、摸得着的东西,直接踩中了“无”这个得分点。

神秀的后两句诗“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”表明了他的修佛态度,即要像女子勤快的收拾梳妆台一样,勤快的收拾自己的心灵,不要让心中的佛性沾染上了尘埃。这种学习态度如果放在别的地方通常是没错的,可是很不巧,这是在佛教里面。佛教教义中很重要的一条是叫人放下执着,不要有任何精神负担。而神秀的话里面恰恰暴露了他把修行这件事做成了负担。你想,把一面镜子反反复复的擦,不准它沾上一点灰尘,这不明摆着是强迫症吗?用佛教的话来说就是执着太深了。这也是佛教修行吊诡的地方,既要修行,又不能把修行看得太重。【六祖慧能】

而慧能的态度就跟神秀完全相反。他把自己的精神彻彻底底的清空了,“本来无一物”——这恰恰是佛教修行所追求的最高境界,那还用担心沾染上什么尘埃呢?由此看来,神秀的境界明显不如慧能,神秀才走在修行的路上,而且还把路走歪了,而慧能却早已经到达终点了。

不过上述故事只是一面之词,相关的分析也只是就诗论诗。历史上是否真的有过慧能和神秀斗诗偈和弘忍传衣钵的事情不得而知。这些事或许是后来南禅宗为了树立自己的正统性而编造出来的。

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“菩提”因为佛陀是在菩提树下开悟获得圆满智慧,所以菩提可以理解为:圆满智慧。

“明镜台”在古代明镜台一般指的是 一个放着镜子的梳妆台,一尘不染,非常的干净.

所以明镜台我们理解为:清净非常的干净。

尘埃:其实这里的尘埃不是指真的尘埃是指我们在世间的各种因为欲望,邪念,等不干净的念头。

身是菩提树,心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。:身体是圆满智慧的载体,心的本来面目是像镜子那样的透彻明亮,没有点的污染, 我们要时时刻刻的自醒自己的言谈行为发现不好的“灰尘”我们要去改变把本来透彻明亮的心,沾染的灰尘清楚掉,不要让他有不好的习气。

这首偈子也是佛教里常有的四句话:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。这首偈子

也是修学的法门,好好的与人为善,好好的为众生服务,自净其意不是外求是内求,净化心

灵。

“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃:菩提树本来也没有树,明镜台也没有台,本来什么东西都没有,到哪里去沾染尘埃:圆满的智慧是什么都没有,清净的心也是什么都没有的,本来都是无空空无,又怎么会被污染。

因无所住 而生其心 何其自性,本自清净 何其自性 本不生灭 何其自性 本自具足 何其自性 本无动摇 何其自性 能生万法。一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。万法皆空,因果不空。不是风在动,也不是幡在动而是心在动。

一切归一, 一归一切。 万法归一,一归一切。 如果不高兴,那说明我水平不够,不够就算了

佛说众生皆有佛性,皆是因为妄想,分别,执着。所以我们才迷惑在这个不真实的世界,

菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。这首偈子(有禅意的诗)是出自《六祖坛经》中五祖弘忍大师,因为年事已高需要找一个人传衣钵,就和众弟子说你们去做一首偈子我看看,你们都学的怎么样了,其实也是想通过这个看看大家的修为怎么样,然而大家都不会写,因为大家觉得衣钵肯定是传给神秀上座(教授师):神秀是弘忍大师的大弟子,也是下面修行者的老师。所以都在等神秀上座写偈子。 神秀大师当时也是挺纠结的,他想如果他直接写给弘忍大师,别人又会觉得他是想得到衣钵,但是他不写师父又怎么知道自己修学的怎么样? 最终他想了一个办法,就是半夜三更的时候跑到当时寺里的一个走廊的墙壁上写了一首偈子:身是菩提树,心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。他想如果第二天祖师爷见了很欢喜,我就给老师磕头,说偈子是我写的,如果不高兴,说明我水平还不够那就算了,说明自己还要继续修行,第二天当众弟子都在赞叹写的好时候,弘忍大师也看到就对弟子们说,这首偈子可以拿来供,只要按着上面的修学,可以不堕落恶道,只要按着上面的修有大利益,这说明祖师对神秀还有很大的肯定与鼓励的。到三根的时候祖师把神秀请到了自己的房间里来,也就是方丈室,方丈室一丈见方很小的房间,佛教里有规矩一丈见方。祖师爷就说这偈子是你写的吗?神秀师父就说是我写的,但我觉得不是求祖位。望和尚慈悲看弟子有多少智慧否。祖师爷就说啊你这偈子为见本性,如到门外未到门内,如果只是已这种状态离彻底的觉悟还很远。此刻已经盖棺定论了。

后来几天众弟子间都互相传唱这首偈子,就传到了在后院舂米的惠能耳朵里,他一听就知道这首偈子还未证悟,就叫那位弟子带他到那条写有偈子的墙说我也有一偈,可否麻烦那位居士帮我写一写(因为惠能大师不会写字),那位居士就说我帮你写你要得道了,要第一个度我(风险投资),这首偈子就是 菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。当大家看到这首偈子的时候,感觉比神秀上座的更好。后来被弘忍大师看到了,为了保护惠能大师,弘忍大师就说这首偈子也没有见性,就拿鞋底把这首偈子擦掉了, 到了晚上弘忍大师 跑去找惠能,问他米熟了没有,惠能大师说熟是熟了只欠筛了。意思是说要师父筛我一下,点化我一下。而后弘忍大师就用他的禅杖敲了堆头三下转身走了,意思是叫惠能三更天的时候去他房间,这段在《西游记》中,菩提老祖敲了三下 孙悟空的头一个意思。到了三根的时候惠能到弘忍大师的房间,弘忍大师用袈裟把房间遮挡起来,就开始对惠能大师讲《金刚经》,

当讲到因无所住 而生其心 这句的时候, 六祖惠能当下大悟,说了几句特别重要的话:何其自性,本自清净 何其自性 本不生灭 何其自性 本自具足 何其自性 本无动摇 何其自性 能生万法。后来五祖就把衣钵传给他说你在这呆不下去,你赶紧南去。

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要谈这一偈子,先谈一谈它的由来,五祖要传位,必须要传给,识自本心,见自本性的,要用偈子,表达出来,就传位给谁,五祖的第一大弟子教授师神秀,,就提了「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫始惹尘埃」,慧能,那时还在材房工作,因有人念此偈,有感而说出了:「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃」。

了解其偈的来历后,我们就可好好地谈一谈到底是什幺意思?很多人都知到,五祖弘忍最终传位给了六祖惠能,但完全的知解,了知其偈的深意,又领悟,应用,到生活面的,实在很少。


先谈一谈神秀的时时勤拂拭,莫使惹尘埃,在人世间,有几希能如此般?以身和菩提,心与明镜台作比喻,亦是一种自我要求成长的境界。

慧能的本来无一物,何处惹尘埃。人世间本是梦幻一场,是人不知自在梦中,以为一切皆是实有,人的一生本是缘起缘灭的,生灭现象,自心迷失在得失,有无,来去中而不知,,金钢经云;「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。

菩提本无树,是对身,是菩提树,身也好,树也好,皆是生灭的现象,菩提中那有真实不变的树,而以为是真,明镜与台的比喻两者的完全不同层面,说明菩提的实,人生的生灭,梦幻与不实,并认清什幺才是真,方能不为生灭现象所迷惑,金钢经云:「应无所住,而生其心」。

两句偈,完全不同的味道,它不是对错,也不是高底,两偈前后皆是妙对,是人生成长到回家的过程,每人的业不同,迷悟有迟急,所需也各异,五祖也吩咐其他弟子多念神秀偈子,对自我成长有大助益。

五祖弘忍,今要的是,佛的传人,今神秀说的是二法,虽然完美,但皆是心识中的,相与用,维摩经云:「佛法是不二之法」。法华经云:「法,是一乘法,无二亦无三」。佛法是体,相,用,的不二之法,

若是平常人用知识,心识来研究慧能所说的,可能仅会体会他的表层,很难进入那最深处,亦是在神秀的相对面去认知,了解,殊不知本来无一物,与何处惹尘埃,是在生灭中显不生不灭,唯有用本有清凈,的菩提心,动,用方能以之相应,而感悟其中至深之义。

惠能的偈,皆是自心最深处的真如本性,「真我」的流露与显现,不为现象的生灭,有无,起心动念,而动摇,是来去自由,本自具足,是本起清净,和光接物,心体无滞,如实的展现。

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这惠能的谒子比神秀的谒子区别在于境地之差别。惠能谒子直接明了讲明空性证得了。神秀的谒子表明他的境界还是在未脱空性的修正阶段。依修行证法学佛而言,这本是他们根基秉性的差别不同。借/假修真是普遍大众的资质悟解的基始点。证空悟空见地的基始点本质上更接近禅理禅法的证悟资质。差别在于这层隔膜,这个空性而矣!就修行而言,大众化资质的走神秀的谒子路子比较稳妥。对于已经自己证得空性的修行者来讲,走惠能谒子的路子可以更快捷地修成佛果。禅宗讲直指人心,即身成佛。直接讲的就是根性(性空,/性空无我)。神秀渐修(观照自性,/假我修真)。所以拈花一笑,咐嘱迦叶,(迦叶当时已经证得空性,才会有这个资格,受法及传承)。不立文字,方便说法。(空性证得,得般若智慧)。得般若智慧自会体悟宇宙俱在说无上甚深微妙法。故心证于时刻不停不息中。精进入于证悟和深禅定之境,物我两不妨害!敬请高德大善知识共做研讨,喜受法喜,称赞佛法,赞叹佛恩。欢喜莲台。

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这是一个我比较熟悉的公案和偈语。

这句偈语出自六祖慧能,六祖慧能是禅宗顿悟派的创始人,他讲究的佛法思想就是明心见性、直指人心、不留文字,教外别传。

他写出这四句偈语的背景(严格的讲,这不是他写的,只能算是他剽窃的,因为实际上他也没有多少文化),是五祖弘忍行将圆寂,需要找一个继承方丈位置的衣钵传人,为了公平公正,提出所有弟子公平竞争,写出对佛法的领悟偈语,谁写的好,谁就继承衣钵。

神秀一向机敏,率先写出偈语题于墙上曰:”身如菩提树,心似明镜台。时时勤拂拭,不使惹尘埃“。众弟子看了齐齐叫好,慧能平时比较迟钝,文化创作水平差一些,但是看了神秀的作品,灵机一动,改写出了自己的偈语:”菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃“。

弘忍看了两个弟子的偈语,认为慧能的境界更高,便将衣钵传给了慧能,神秀心有不服,自己出去开山立宗,创立了禅宗渐悟派。

那么这四句话是什么意思呢?慧能的意思是在神秀的基础上更进一步,”菩提本无树,明镜亦非台“。是不着相的表达,智慧本无根,全靠悟性,比如佛祖拈花微笑,什么都没有表达,但是摩柯迦叶尊者立即能够领会佛祖的意思,这就是以心印心,不留文字的顿悟。所以菩提原本是修禅的一个至高境界,何来有树?明镜就是明镜,台既是台,这原本就是不同的事物,慧能毕竟文学功底浅,这句话把神秀本意修改面目全非,可谓强词夺理。

神秀的意思是心要像明镜台一样,随时勤加修炼,保持干净。但是慧能此语实际上就否定了神秀,他认为禅最高境界就是无人无我无相,什么都没有,还心如什么明镜台?心如任何事物都是着相,都不是真正的菩提境界。

后面两句就好理解了,是对前面的总结,本来什么都没有,哪来的尘埃?这里的尘埃指的是杂念、着相,如果能够做到明心见性,达到菩提境界,原本就无人无我无相,自然也是没有杂念的。

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这句话,源于古时候的佛教门徒,现在,一般只有修道、修佛、修心的人才会主动去了解。还有一句是“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,这两句话代表了修行人,必须经历的两种境界,一种是“执迷”,一种是“超脱”。

菩提树,是释迦摩尼顿悟成佛的地方,后世人渐渐将菩提树衍生视为一种大觉悟、大智慧的代表。

明镜,就是女孩子梳妆打扮用的那块镜子,可以正衣冠,妆容颜,后来人们将这种镜子衍生到内心世界,成为了一种可以窥视本心、了解自我的事物。

‘身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃’这句话讲的就是执迷执念。修行是为了成佛,成佛是为了超脱这个世界的种种苦难,种种悲哀,甚至是种种无奈。可是人们在这个过程中,逐渐忘却了成佛是为了什么,以致于只是为了成佛而成佛,为了成佛而修行。

许多人为了家庭幸福而努力赚钱,为了孩子妻子幸福快乐的成长而赚钱,后来,走着走着,成为了只是为了赚钱而赚钱的皮囊,妻子、家庭、孩子,都已经忘却了。这就是执迷!

“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!”这句话讲的就是超脱。菩提树之所以成为了“大觉悟、大觉醒”的代表,是因为释迦摩尼在此成佛,而释迦摩尼成佛,是因为他内心想要人们脱离苦海的这种大愿景,是因为愿景想法,才使得释迦摩尼成了佛!是因为愿景想法,才使得这棵菩提树有了那么大的功德和寓意!

“本来无一物,何处惹尘埃”,这是有大愿景的人,才能达到的境界。不执迷于肉体,不执迷于财货,不执迷于功名利禄,一切都是为了实现心中愿景而存在。像毛主席、周恩来这样的先贤,像焦裕禄、任长霞这样的前辈,都有着大愿景,为了世界的美好,甘愿牺牲自我幸福,虽然肉体经历不少磨难,但内心却是无比圣洁,即使身上沾惹泥土污垢,受其恩惠的人,也觉得“干净”的很。


思想圣洁,为大世界福而牺牲自我,即使身体破败、污垢,也不会沾惹“尘埃”,所以“何处惹尘埃!”。

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